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到底观音菩萨厉害还是地藏王菩萨厉害?

2017-09-27 16:40:07 来源:藏经阁佛教印经网 作者:宗振法师 责任编辑:菩提精舍 阅读:

 到底观音菩萨厉害还是地藏王菩萨厉害?

观世音菩萨普门品

文:宗振法师

这一段里有个问题。把这一段念一下:

“无尽意,若有人,受持六十二亿恒河沙菩萨名字,复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药,于汝意云何?是善男子、善女人,功德多不?”

佛言:“若复有人,受持观世音菩萨名号,乃至一时礼拜供养,是二人福,正等无异,于百千万亿劫,不可穷尽。无尽意,受持观世音菩萨名号,得如是无量无边福德之利。”

这里是讲观音菩萨的持名功德胜利,就是讲你执持观世音菩萨名号有多大的功德。这里说,如果有人受持六十二亿恒河沙数的菩萨的名字,然后尽形寿地供养饮食、衣服等四事,这个人的功德多不多?无尽意菩萨就回答说:非常的多。那么佛就说:如果有人受持观世音菩萨的名号,乃至仅仅“一时”(很短的时间)礼拜供养,这两个人的福报是没有差别的。

这里就有个疑问,大家可以思考。这个问题怎么看待呢?就是(受持)六十二亿的恒河沙数的菩萨名,又对其作供养,才跟于一个菩萨——于观音菩萨前所作的功德相等,这个如何理解呢?大家怎么想?是不是觉得观音菩萨好像比这六十二亿恒河沙数的菩萨还要厉害一点?一个人等于他们加起来的总数,那其中任何一个也比不过他嘛。好像打仗一样的,一个人以一当百的话,那其中(一百个中的)一个肯定打不过他。我们如何去理解?疑问是这样的:就算说你一个观音菩萨这么厉害,跟六十二亿的一样厉害,但是难道这六十二亿里面,不包括普贤菩萨吗?不包括地藏菩萨吗?不包括文殊菩萨、弥勒菩萨吗?在《地藏十轮经》第一卷里面,有一段明明讲到,“假使有人于其弥勒及妙吉祥并观自在普贤之类而为上首殑伽沙等诸大菩萨摩诃萨所,于百劫中至心归依称名念诵礼拜供养求诸所愿,不如有人于一念顷至心归依称名念诵礼拜供养地藏菩萨,求诸所愿速得满足”。这两个一比的话,那很奇怪:这个经说观音菩萨最厉害,那个经说地藏菩萨最厉害,到底谁最厉害?

我们不是经常说:供养上师一毛孔,胜过供养诸佛千百劫。那你又这样想:我供养我的上师胜过了供养诸佛,你供养你的上师胜过供养诸佛;你的上师也是佛,我的上师也是佛,到底哪个佛更厉害呢?这个我们就会产生疑惑。你说出去的话,如果别人问你,一个才信佛的,他说:“你说得不对呀,你们的经——这个经这么说,那个经那么说,矛盾了、相违了。‘一切圣教不相违背’,相违了啊!”这个你们下面可以去思考、可以去讨论。今天我们就讲到这里。

 

到底观音菩萨厉害还是地藏王菩萨厉害?

为什么受持六十二亿恒河沙菩萨的名字和(受持)观世音菩萨的是一样啊?不知道你们思考了没有?反正思考得多,收获也多,答案不一定非要一成不变。

(1)通常是从对境上去比较

这里我们可以看这个解释,《玄赞》第八页,“赞曰:第三校量持名功德胜劣”,他这里讲的是经、论,这里是有一个解释《法华经》的论,我们就不具体地再去看这个论了。我们采取了其中的一段来看,这里讲,我们平时比如说供养谁谁谁和供养谁谁谁,这个功德大不大,通常是从对境上来看的;对境的力量的大小,也就是从福田力这方面去比较的。经里是有这样的比较,比如说供养一个畜生,你给它吃一口饭,有一千倍的功德,就是你供了这口饭,将来产生的异熟,它的价值会超过这抟饭一千倍。这是最下等的,最差的布施也有这个功能。再上的话,就像一些外道的修行人,很多很多的外道加起来,你去供养,还不如供养一个持五戒的居士;供养很多持五戒的居士,又不如供养一个沙弥;供养很多的沙弥,不如供养一个比丘。这样一层一层地往上递增,乃至初果、四果……乃至到达无量。无量的果是什么?就是佛陀。达到无量果,这是(生福)非常大的一个(对境),能够生起福报的系数非常的大。

(2)生福的能力,还要从对我们的恩德上来看

在凡夫当中,你供养一个凡夫能不能达到无量呢?也有。在《俱舍论》里面有讲:父母、病人、法师,还有最后身菩萨。[1] 因为《俱舍》是小乘的观点,对于最后身菩萨,也就是成佛前的那个身,《俱舍》认为是凡夫身;如果大乘就不这样认为了,那就是十地菩萨了。这五种人虽然是属于凡夫,(供养他们)也都可以得到无量的福果。为什么呢?因为这些人中,父母,主要是恩德方面——恩特别重;病人,是能够作为悲田;法师,也是说法这方面的恩重。所以这些人虽然是凡夫,但是你供养他们也可以得到无量的福报。这是从生起福报的力量方面来讲的。从这一方面你向外看的时候,如果从境上来比,你说自己的父亲、自己的母亲,那是个凡夫,但是在他那里为什么能够生起和你供养佛一样的福报呢?这就说明不是从他本身那方面的功德大小来比,而是从父母对你的恩德来讲——十分的深重,犹如佛陀对我们的恩德一样。当然,你说从出世的恩德上,那父母也做不到(跟佛陀一样),但对于世间的福报来说,恩德极重,没有超过父母的,所以供养的福报是无量。

我们在思考这个问题上,可以从两方面思考:一个是从对境上,你思考观音菩萨和六十二亿恒河沙菩萨时,就是说,如果我们从对境上来看,就不应该去思考成为:这六十二亿恒河沙菩萨的功德大还是观音菩萨的功德大。不这样去思考的话,这就不矛盾了。如果你这样去思考,那就会有种种的矛盾。如果你是按照密法,那当然又不一样,按照密法的话,你不要说六十二亿恒河沙的菩萨,就是六十二亿恒河沙诸佛也可以是齐等的,这是从功德上来讲。因为密宗的话,任何一个本尊,都是摄集了一切的无量诸佛的功德,因为他本身就像一个坛城一样,所有的佛都可以摄进去。“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛”,他的整个身体就是有无数的诸佛安住着,这就毫不矛盾了,六十二亿恒河沙老早超过了。

如果从显说的经典来讲,不从他的对境方面的功德大小来衡量,这样也是不矛盾的。所以这里说,如果不从对境上看,凭什么观音菩萨的(功德)会齐等于六十二亿恒河沙诸佛呢?可以这样思考,前面说的是观音菩萨如何利益众生的,尤其是阎浮提的众生。那么利益了这些众生,对于这些众生来讲,就有无比的恩德。比如说观音菩萨救过我们一次,对我们来讲,就有了一次的恩德。像我们这样的凡夫,是不断地干坏事,不断地受苦,然后观音菩萨不断地在救,那就有不断的恩德,数数的,这个恩已经是多得不可说了。从因缘上来讲,六十二亿恒河沙菩萨不一定跟我们有什么直接的或者像这么繁多的关系,然而观世音菩萨有这样的恩德的关系,所以从恩上面讲,那就可以齐等。我们可以这样思考,假设观音菩萨化现为我们的师长,来度化我们一辈子,从这一辈子来讲,从恩上来讲,已经可以达到了像佛一样的恩德了。如果是两辈子乃至无数辈子的话,这就可以安立说:我们去供养像这样的师长——如果说自己的师长中有一位是观音菩萨化现的话,那我们去供养的这位观音菩萨,从恩德上来讲,可以齐等于诸菩萨乃至诸佛。我们可以这样去思考。尤其是在其他的经典里佛说的,观音菩萨跟阎浮提众生亦是有着很深很深的因缘。[2] 我们从这方面思考就可以知道。

那地藏菩萨这个(问题)又怎么说呢?地藏菩萨和阎浮提也有着很深很深的因缘,也可以理解为:对于和地藏菩萨特别有缘的众生来讲,供养地藏菩萨的这些功德,(也就)超胜了其他的菩萨。从缘分上来讲,作为我们自己也可以想得通:如果你是观音菩萨的徒弟,那你供养观音菩萨就比供养地藏菩萨的功德福报还要大;如果你是地藏菩萨的徒弟,那你供养地藏菩萨就比供养观音菩萨的功德还要大。这也可以想得通,这就好像说,你供养你的爸爸妈妈,就比供养别人的爸爸妈妈功德要大。我们可以这样去思考。从对境方面,虽然他这个功德,还有圣者的人数有区别,但是生起福德方面可以同等。

(3)齐等,从我们的心这方面来看

看《玄赞》,它是从我们的心的这方面来讲的。心的方面有两个,“一信力,二毕竟知”。“信力”里面又分成两个,“一求我身如观音,毕竟信故”。为什么会齐等呢?那就是说,他对于观音菩萨的信心和对于六十二亿恒河沙菩萨的信心齐等。他想成为观音菩萨那样的圣者——由于他看到了观音菩萨的功德,以及他看到了六十二亿恒河沙菩萨的功德。我们看到功德发生了什么?就产生信心,就发生欲得心:我也想像他一样、成为他那样伟大的人。从这方面来讲,你想成为观音菩萨那样的人和你想成为六十二亿恒河沙菩萨那样的人,这方面是齐等的,那就是“信心无异”。“二者生恭敬心,如彼功德我亦毕竟得故”,“生恭敬”就是说,观音菩萨“久已成佛”得到智慧功德,那么“六十二亿恒河沙佛亦毕竟得此诸佛功德”,从究竟上来讲,佛佛齐等,没有说这个佛大、那个佛小,即使你从菩萨来讲也是一样,如果菩萨的位次是相同的话,他们所证无异。这就可以解决什么?从境上来讲,比如地藏菩萨和观音菩萨哪个更殊胜的问题,就不是说谁更殊胜。第二个,“毕竟知”,“决定知法界”。从现证空性这方面,一个菩萨和六十二亿恒河沙菩萨所现证的那一分空性是齐等的——位次齐等的菩萨所现证的那一分空性是齐等的,深浅也是齐等的,从这个方面讲(一个从世俗谛上,一个是从胜义谛上),从现证的那一分,这是齐等的。

 

(4)思考这些,可以遮止谤法

我们要知道,讲这么多,去思考这些干什么呢?如果你们能思考得了的,就细细地思考;思考不了的,也不要想:这没什么意思。你将来再思考也可以的。为什么呢?像这种问题,通常,一旦你思考错了,或者你不理解,就容易什么?就会“圣教相违背”。《观音菩萨普门品》这样讲,说供养观音菩萨的功德有这样大;《地藏经》那样讲,说供养地藏菩萨的那个功德大。如果你说,“反正我对佛是最有信心的,凡是佛说的我都坚信不疑”,那现在如果把两本经典放在你面前,问你到底信哪一个的时候,如果按照我们的想法,你想不通的话,你必然就会选择一个;选择一个的话,你会说,肯定另外一个有错了。这个时候,你圣教相违背的想法出来的时候,后面接着是什么呢?有一分经典就成为非教授,不能“现为教授”。你就怀疑,这到底是不是佛说的?我没听说过呀,我不相信。这样的话就危险了。接着,你就不能正确地了解佛陀的密意,然后就要干什么呢?就要开始谤法了。有的人就是直接把经书扔在地下或者烧掉了。这是很容易产生的,你没有产生定解的时候,就容易开始谤法。有的即使不敢,他就这样:反正管你怎么说的,我就是相信观音菩萨,我就是相信地藏菩萨,你怎么说我都不听你的。通常,就这样去舍弃——舍弃的想法,这是我们在修行当中的一些险途和岔路。

所以,像这种问题,如果你能搞明白一个,以后碰到这些问题,你会谨慎地思考:到底是我自己没搞懂,还是经典不对,还是什么的?千万不要很轻易地就否定经典说错了,或者别人说错了,或者什么什么,这样很容易就谤法了。你要不想谤法,那你就得搞搞清楚,违背的地方,你要把它拉拉通。否则就容易谤法,那我们的功德就损失得很厉害。所以这一点是在我们学佛的时候要很注意的。当然,有的人也不喜欢去想那么多、思考那么多,但你至少做到一点——我们搞不懂就直接说搞不懂好了,就不要说别人不对或者经典不对,这样还可以保护自己。你可以去问你的老师,你说:老师,这是怎么回事?想不通。

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